Упельсинкина страница
Классики религиоведения

П.С. Гуревич

Джеймс Джемс (James) Уильям

- американский философ и психолог; в 1872-1907 — профессор Гарвардского университета в Кембридже (Массачусетс); представитель антиматериалистического "радикального эмпиризма" и один из основателей прагматизма, который сложился и вошел в моду в США, создатель прагматической версии культуры. Культурфилософская концепция Д. органично связана с его философским методом. Прагматизм выступал как своеобразная теория истины, но вместе с тем и определенная процедура осмысления реальности.

Д., обосновывая свою методологию, говорил о важности собирать факты, подходя к ним без какой-нибудь априорной теории. Он утверждал значимость универсального опыта, который он толкует то как поток сознания, то как "плюралистическую вселенную". Такое учение Д. определял как радикальный эмпиризм. Согласно его методологии, все идеалы относительны. Было бы нелепостью искать определение "идеальной лошади", когда существуют ломовые, верховые лошади, рысаки, пони. Каждая из них воплощает особую разновидность "лошадиной функции". В той же мере можно говорить о многообразии культурного, религиозного опыта.

Согласно Д., оправданы любые версии человеческого опыта. Истинной же можно считать ту, которая позитивно влияет на человека. Следовательно, идеальность поведения может измеряться степенью его приспособленности к конкретным и эффективным действиям. На вопрос: "Можно ли выработать единый взгляд на культуру?" в прагматизме следует отрицательный ответ. Невозможна, например, абсолютная оценка успеха при разнообразии жизненных условий и несовпадающих воззрений на них.

Культурфилософская концепция Д. выстраивается вокруг феномена культуры религии. Д. толкует религиозное чувство как начало творческое и созидательное. Поскольку человек зависим от Универсума, он вынужден добровольно идти на жертвы и самоотречение. Здесь значение религии неоценимо. Наука не заботится, отразятся ли ее теории на жизни человека. Она абсолютно безразлична к внутреннему сокровенному опыту индивида, к ценностному измерению бытия. Вот почему религия сохраняется на протяжении многих тысячелетий.

Религия позволяет индивиду сохранить внутреннее спокойствие, подавить страсти и аффекты. Стало быть, вопрос, есть ли Бог, замещается другим: оправдана ли религия прагматически. Поскольку не вызывает сомнений ни полезность набожных чувств, ни их воздействие на жизнь людей, судьба религии в культуре оказывается зависимой от постижения человеческой природы. Рождается чисто эмпирический критерий ценности религии. Он обнаруживается в степени пригодности ее результатов для жизни.

Д. рассматривает также вопрос, почему религиозный опыт разнолик. Он полагает, что религия отражает разные стороны человеческих потребностей. Протестантизм, например, уступает католицизму в красоте и эстетике. Однако он откликается на иные человеческие свойства.

С одной стороны, согласно Д., существует представление, что религия — анахронизм, уже превзойденный просвещенными людьми. С другой стороны, потребность в утешении все более обостряется. Суждения о религиозных феноменах разнообразны. Как должна относиться к этому рождающаяся наука о религиях? По мнению Д., сама наука о таинственных мистических явлениях может взять на себя роль религии. Мистика древнее религии и составляет основу всех религий. Все вероисповедания всегда имели в себе мистическое начало. Различие между религией и мистикой в том, что мистика — такой тип религии, который подчеркивает непосредственное интимное общение с Богом. Мистика — религия в ее наиболее напряженной и живой стадии. Все корни и центр религиозной жизни следует искать в мистических состояниях сознания. Четыре характерных признака служат критерием для различения мистических переживаний: неизреченность; мистический опыт трудно воспроизводится устоявшимися языковыми средствами, но не потому, что он эмоционален по природе и чужд интеллекту; интуитивность, являющаяся особой формой познания, когда человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка; кратковременность; бездеятельность воли — мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти некоей высшей силы.

Названные Д. признаки мистического опыта эмпирически описывают его для тех, кто не погружен в данное состояние. Д. пытается поставить еще один вопрос, который широко обсуждается в современной культурологии: в какой мере можно доверять мистическому опыту? Раскрывает ли он некие фантомы сознания или демонстрирует феноменологически достоверную реальность? Главная ценность культурфилософской концепции Д. — в раскрытии феномена религии как конкретного личного отношения, в котором индивид стоит к Божеству. Религия, по Д., занимаясь судьбами личности и соприкасаясь с единств, доступной нам абсолютной реальностью, призвана неизбежно играть огромную роль в культуре, в истории человечества.

Мельвиль Ю.К. Американский прагматизм. М., 1957.
Мельвиль Ю.К. Уильям Джемс // Вестн. моск. ун-та. Сер. 7. Философия, 1993, № 3.
Л.А. Мостова. - Культурология. ХХ век. Энциклопедия. СПб.: Университетская книга, 1998. Т. 1. С. 170-171.

 

© "Упельсинкина страница" - www.upelsinka.com
Пользовательского поиска

Наши проекты:

Скандинавские древности

Современное религиоведение

Реклама:

Книги по теме:

Букинист

Другие издания:

OZON.ru

Реклама: