Упельсинкина страница
Религии

Вавилонская религия

В горах Армении находятся источники Евфрата и Тигра. В своем нижнем течении обе реки ограничивают лежащую между ними многоводную и плодородную страну. Сначала они приближаются одна к другой на небольшое расстояние, потом снова расходятся и, наконец, как близко начались, так близко друг от друга и впадают в Персидский залив. Страна, заключенная внутри этого нижнего их течения, и есть Вавилония. Ежегодно весною речные воды выходят из берегов и посредством множества каналов распространяются по всей стране. Плодоносное время года быстро сменяется удручающе знойным летом. Зима - дождливое время года.

Этими естественными преимуществами страны воспользовался мирный и трудолюбивый народ. В Вавилонии развилось земледелие, садоводство и скотоводство. Появились цветущие города - торговые центры, в которых деятельно занимались всякого рода науками и искусствами. Если вавилоняне в архитектуре и скульптуре и были превзойдены ассирийцами, то в науках, особенно в астрономии и в законоведении, они стоят впереди всех культурных народов Востока. Развитие фантазии и изобретательности у вавилонян доказывается их поэтическими произведениями, а также рано образовавшимися у них космогоническими и космологическими представлениями.

Из развалин древних культурных городов дошли до нас письменные памятники вавилонской истории и культуры, начертанные на камне и металле или на обожженной глине. Древность их доходит до V тысячелетия, и уже с IV тысячелетия они дают нам средство для точного исторического изучения. С этого времени наука о вавилонской религии строится уже на основании оригинальных источников. Для древнейшего времени такими источниками служат преимущественно посвятительные храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни. Для определения значения, которое имела вавилонская культура в передней Азии, важны найденные в Тель-ель-Амарна, загородной резиденции египетского фараона Аменофиса IV-гo, таблицы с клинообразными письменами Неисчерпаемое богатство религиозно-исторического материала заключается в не вполне еще изданных и лишь в незначительной их части использованных надписях из архивов ассирийских царей династии Саргонидов. Ашурбанипал (669—625) продолжал дело, начатое его предшественниками. Он собрал из вавилонских храмовых архивов старинные письменные памятники, незадолго до их окончательного уничтожения, и приказал их переписать и перевести, чтобы присоединить к своей большой библиотеке. В них заключаются астрологические сочинения вавилонян, заклинания, гадательные таблицы, гимны, покаянные псалмы и эпические поэмы, разъясняющие нам представления вавилонян об устройстве мира и его происхождении. Важное пособие составляют списки богов с указанием их эпитетов, их круга деятельности и мест их культа, а также с сопоставлением идеографического и силлабического способов написания их имен.

Все ассиро-вавилонские письменные памятники написаны частью фонетическим, частью идеографическим способом. Письменные знаки, изображающие слоги, имеют в то же время значение целого слова или нескольких слов, изображая их на манер ребуса (идеограммы) В числе религиозных сочинений, собранных Ашурбанипалом и его предшественниками, так же как и более древних исторических источников, есть такие, которые написаны только идеографически. Идеографические знаки грамматически обозначены префиксами и суффиксами Ашурбанипал велел своим ученым снабдить такие тексты подстрочными переложениями Этот способ писания в самих текстах называется языком Шумера и Аккада Эти названия носит в историческое время часть древнего Южно-Вавилонского царства.

Развитие вавилонских городских общин и культурных центров в одно большое, единое государство, совершившееся при Хаммурапи в конце III тысячелетия, дает возможность получить многие интересные сведения и о развитии вавилонской религии в период этих государственных переворотов; но основные начала вавилонского пантеона находятся уже в древнейших надписях, найденных в Теллохе. Тоже и в позднейшее время: ни нашествие эламитов и их господство над Вавилонией около 2300 года, ни шестисотлетнее подчинение Вавилонии Коссейским царям во II тысячелетии не имело заметного влияния на строй вавилонской религии. Из идеографического способа изображения имен богов нельзя вывести никакого доказательства относительно их чужестранного происхождения. Имена двух самых высших вавилонских божеств Еа и Ninib всегда без исключения написаны идеографически, так что невозможно с точностью установить их произношение. Изменчивый способ писания имен богов и изменения в самых именах объясняются также переменами политических условий, вследствие которых на место одного культурного центра становился другой, причем, естественно, исчезала оригинальность местного культа, отходившего на второй план. Даже если и признавать, что некоторые из идеографически написанных имен богов - имена первоначально шумерийских божеств, то из этого можно было бы заключить лишь то, что пришлые семиты приняли и их вместе с письмом и культурой и по каким-то, может быть, чисто внешним, причинам объединили своих богов с божествами чужого народа.

Правда, относительно одного пункта, в котором вавилонская религия существенно отличается от других близко сродных ей семитических религий передней Азии, можно бы было легко предположить присутствие чуждого влияния; для этого история религий дает многие аналогичные примеры. Именно: мы находим в вавилонской религии, даже в самые древнейшие времена, рядом с таким богопочитанием, какое существует и в других семитических религиях, очень распространенное верование в духов и соответствующие ему гадательные обряды, волшебные формулы и заговоры. Это была низшая форма культа, употреблявшаяся рядом с обычной формой богослужения.

Относительно вавилонской астрологии и смешения астрологических представлений с теологическими достойно замечания то, что южно-вавилонская область Шумера и Аккада, с издревле священным городом Уром, была страною халдеев, появляющихся впервые в истории на исходе второго тысячелетия и основавших потом, после падения Ассирийского царства, Ново-Вавилонское царство. Библейские сказания говорят о магии и служении светилам как о преимущественно халдейской мудрости. Может быть, и в этом случае предание оказалось бы верным.

Развитие Вавилонской религии. Местные культы

Вавилонская религия есть политеистическая религия природы, принадлежавшая народу, занимавшемуся земледелием в баснословно плодородной стране. Ежедневное движение светил и ежегодное возвращение времен года составляли для него причину всех жизненных радостей и надежд. Великие светила, солнце и луна, были для народа олицетворением благодетельных, живущих в небе и царствующих над землею богов, и к ним в вавилонской религии присоединялась блестящая звезда, сопровождающая оба светила: утренняя и вечерняя звезда. Надеяться на силы природы есть жизненная потребность для всякого народа, находящегося в естественном состоянии. Представление о божестве у вавилонян соответствует таким же представлениям у других семитических народов. В силах природы проявляется божественная сила. Храмы суть изображения небесного жилища богов, а потому украшены изображениями светил. Боги суть небесные властители людей, определяющие их судьбу, дарующие жизнь, поддерживающие ее и снова уничтожающие, цари и владыки страны и ее защитники. Исходя из этих двух точек зрения они получают и свои имена по своему положению, как властители над миром и человеком, и по своему проявлению в таинственном и могущественном управлении силами природы. Очень распространенное мнение, что вавилонская религия вначале имела характер поклонения светилам, не подтверждается древними памятниками местных культов. Общеупотребительное доказательство этого, состоящее в том, что знак, изображающий божество, похож на звезду, неубедительно. Это изображение может быть точно так же символом небесных пространств или представлять собою идею небесного владыки. Действительно, следы местных культов в большей части случаев указывают на почитание повелителя неба. В северной Вавилонии на это указывает культ бога солнца в Сиппаре, Бела в Ниппуре, бога весны Мардука в Вавилоне, может быть, и Небо в Борзиппе, которому приписывался рост полевых хлебов. Также и Нергаль в Куфе был сначала небесным богом и потом уже в качестве бога палящего солнечного зноя, уничтожающего всякую жизнь, сделался богом преисподней. В южной Вавилонии владыка неба есть бог луны, почитаемый в Уре. Что эта связь не представляет ничего натянутого, доказывается позднейшим названием бога луны Ану, то есть владыкою неба. Подобное же положение занимали, конечно, почитаемые в качестве солнечных богов верховные боги Ниниб (Нингирсу) в Сирпуле и бог солнца в Ларсаме; и северный город Агане с южным Уруком соединялись в служении небесной богине Истар, которая в виде утренней и вечерней звезды сопровождает действие благодетельных творческих сил ночи. Только в культе Еа в Ериду не заметно никакого отношения к Еа как небесному богу. В качестве вышних богов эти местные божества могли быть первоначально очень родственными одно другому. Только по их положению в вавилонском пантеоне, где все они подчинены великому, далеко находящемуся и редко вспоминаемому при богослужении Ану, высшему повелителю неба, можно определить их первоначальное значение в том смысле, что они представляли собою различные формы проявления солнца. Если же они сделались солнечными божествами, то становятся позади лунного бога Син, согласно общесемитическому воззрению. Истар в ее своеобразном виде сохраняет неизменно значение царицы неба.

Рядом с главным божеством мужского пола каждого местного культа почти постоянно находится стоящее возле него женское божество, его супруга. По-видимому, эти женские божества в более древнее время играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств с участием в их праве на власть, а следовательно, и на поклонение. В надписях Гудеи особенно прославляется мать земли Ба'у, супруга Нингирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему ей в этот день приносились свадебные дары. Только Иштар составляет исключение: она всегда имела свой самостоятельный культ. Вавилонские богини суть представительницы производительной силы природы, ее творческой жизненной силы; это богини плодородия, великие матери, противопоставляемые небесным богам как богини земли.

Время, когда мы видим, как из маленьких собранных вокруг религиозного центра общественных единиц образуются большие соединенные государства с выступающим снова религиозным центром, относится к IV тысячелетию. Очень важное значение имело основание царства Хаммурапи (около 2250 г.), прочно соединившего Южное и Северное Вавилонские царства в одну общую монархию.

Вопрос о том, в северной или южной Вавилонии возникли ранее города, бывшие центрами культа, не может быть решен с точностью. Достоверные исторические свидетельства указывают нам на существование соединенного Северно-Вавилонского царства около 3800 года. Более подробных сведений о нем нет. В числе городов выдаются Сиппар, Агане, Ниппур и Вавилон, позднее также Куфа.

В Сиппаре, бывшем столицей древнейших северо-вавилонских владетелей, с самого древнего времени до новейшего ново-халдейского периода воздавалось поклонение солнечному богу Самасу в его храме, называвшемся «солнечным домом». Любопытное изображение позднейшего времени представляет его сидящим на троне в храме. Перед ним на жертвеннике большой диск солнца, над ним луна и две звезды,может быть, символ богини Иштар в виде утренней и вечерней звезды. Его супруга есть дающая жизнь богиня Аа, богиня людей. В соседнем городе, называвшемся Анунитский Сиппар, почиталась тожественная с Истар Анунит, имевшая двойной характер - богини обильного плодородия и богини воинственной. Раньше культ этой богини был в Агане, который должен был находиться недалеко от Сиппара. Тот ли это самый город, который назывался Анунитским Сиппаром, очень сомнительно, хотя культ в нем не отличается от культа в Сиппаре и храмы в обоих городах называются одинаково Во всяком случае замечательно, что и Анунит называлась супругою бога Самаса.

Из развалин храма Бела в Ниппуре были получены новые сведения. Ниппур делается известным в первый раз под владычеством южно-вавилонских царей, возобновивших в нем храм и богослужение. Это первое место, где воздается поклонение Белу - богу воздушных сил. Демоны бурь — его слуги и посланники. Вместе с ним почитается владычица Бельтис как его жена и великая мать и богиня земли.

Эти города в первое время имели гораздо большее значение, чем Вавилон. Борсиппа, родственный лишь в позднейшее время, и был в полной зависимости от Вавилона, так что вавилонский солнечный бог Мардук считался отцом Неба, солнечного бога Борсиппы. Так как на культ Мардука было перенесено многое из культа Бела в Ниппуре, то относительно древнего местного культа Вавилона можно сказать с достоверностью только одно, что Мардук почитался в качестве солнечного бога. Сарпанит есть жена Мардука, лучезарная богиня жизненной силы. Может быть, она олицетворяет собою утреннюю зарю. Более ранним был культ Нергаля в Куфе. Достаточно рано Нергаль, бывший сначала солнечным богом, был вместе со своей женой Аллату поставлен в ближайшую связь с подземным миром. И самый подземный мир, как город мертвых, был назван по имени города, где был культ Нергаля, Куфа. Но и в качестве божеств подземного мира Нергаль и Аллату были богами - творцами жизни и плодородия.

Большую важность и большее влияние получили местные культы Южного Вавилонского царства. Центральным пунктом его был Ур, в котором почитался бог луны Син под названием Наннар,«светящий». Он считался старшим сыном Бела, но признавался за первого из богов; Он вносит свет в темную ночь; он - сильный, молодой небесный дикий телец, творящий бог. На одной древневавилонской цилиндрической печати из Ура он изображен на троне и над ним серп луны. По семитическому понятию, луна важнее для произрастания, чем солнце, которое часто своим палящим, истребительным зноем убивает жизнь. Его жена Нанна есть великая владычица; храм ее называется домом неба. Позднее она смешивается с Истар. Ур несколько раз уступал высшее господство Ларсаму с его солнечным культом и Ниппуру, но в религиозном отношении город лунного бога сохранил свое первоначальное высокое положение и имел очень значительное влияние на северо-вавилонскую религию.

Раскопки в Сирпурла (Теллох) заключают в себе древнейшие остатки южно-вавилонской культуры. Предполагают, что на месте Сирпурла был древний Лагас. Надписи здесь представляют особенный интерес в силу того обстоятельства, что они уже во времена владычества в Сирпурла царей-жрецов, около 2800 г., указывают на богатый и распространенный культ с уже выработавшимся вавилонским пантеоном. Местным богом в Сирпурла был Ниниб (Нингирсу), воинственный солнечный бог, властитель оружия, сильный боец Бела. Рядом с ним стоит его супруга Ба'у, которой был посвящен
особый праздник в начале года, мать богов, милостивая, дочь Ану, небесного бога. Наравне с Ба'у
почиталась ее сестра, Нина, богиня воды, а следовательно, и плодородия, впоследствии приравненная к Истар.

Местный бог Урука был небесный бог Ану (со своей супругой Анату). Но имеющиеся сведения указывают почти исключительно на культ Истар, которая в Уруке называлась Нана. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и, как таковая, называлась небесной владычицей. Храм ее называется домом неба. Культ Нана в Уруке представляет поразительное сходство с культом Анунит в Агане. Изображения ее как героини эпоса об Издубаре встречаются на цилиндрических печатях как в Уруке, так и в Агане. Подобно Анунит, она есть богиня войны и владычица жизни природы. Только в урукской Нана сильнее выступает характер богини чувственной любви и, соответственно этому, она имеет здесь также мрачный характер, как губительная, смертоносная богиня. Культ Таммуза как солнечного бога, по-видимому, также существовал в Уруке с самого начала.

Самый южный город Вавилонии - Эриду. Очень вероятно, что он был основан при море или совсем близко от него. Здесь был культ Эа, доброго морского бога который живет в глубине моря и является хранителем неизмеримо глубокой и таинственной мудрости. Ни в одном из местных культов, если не считать Мардука в позднейшее время, божество не сохраняло такой крепкой связи с первоначальным местом своего богослужения и не было так неразрывно соединено с ним в народном представлении, как морской бог Эа с городом Эриду. Это указывает также и на первоначальное особенное значение Эа как водяного бога, которое не совпадало ни с каким другим местным культом кого-либо из небесных богов. Из Эриду происходят сильные заклинания. Вода находится в плодоносном супружестве с землей. Дамкина, жена Эа, есть властительница земли - и в качестве ее супруга творящий морской бог носит также титул владыки земли. Как и Ур, священный город Эриду с его культом относится к главным древним священным городам Вавилонии.

Иллюстрированная история религий в 2-х тт./ Ред. Проф. Д.Л. Шантепи де ля Соссей. Изд. 2-е. М.: изд. отдел Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992. Т. 1. С. 171-179.

© "Упельсинкина страница" - www.upelsinka.com
Пользовательского поиска

Наши проекты:

Скандинавские древности

Современное религиоведение

Реклама:

Книги по теме:

Букинист

Другие издания:

OZON.ru

Реклама: